若干年前，雪莉，泰伯学院一位学生的妻子，旁听我教授的「属灵争战」课程。课程大约进行了一半左右，有一天她在走廊上对我说：「你完全不知道我过的是怎样的生活。」她是对的：我完全不知道！我鼓励她继续听课，应用她在课堂上学会的真理。
　　
　　课程结束时，雪莉递给我以下这封信：
　　
　　亲爱的尼尔，
　　
　　我要再次感谢主使用你的课程改变我的人生。过去两年，我一直为着能控制内心而挣扎不休。我对自己在基督的身份和权柄一无所知。也不知撒但竟能如此欺骗我。我一直害怕，我的心思被凶恶和忿怒的意念所折磨。我深感罪疚，不知自己出了什么问题。我没有发觉自己陷在多大的捆绑中，直到听了你的课。
　　
　　我向来被教导说魔鬼不会真的影响基督徒。但当你描述人被邪灵影响的情形，我简直大吃一惊。你说的人就是我！有生以来，我第一次认出撒但的诡计并且抵挡它。我不被恐惧所捆绑，内心也安稳多了。就如你所发觉的，我对这一点相当兴奋！现在当我读经，我很惊讶从前为何从没有看出来。但正如你知道的，从前我是被骗了。再次非常谢谢你。
雪莉
　　 在旁听我的课以前，雪莉早已是基督徒。但她的信心道路被信心的头号敌人所阻挠：内心被撒但的种种意念所困。她没错是神的孩子，但她是被击败的，是欺骗者的无辜受害人之一。她不了解自己在基督里的身份，所以「因无知识而灭亡。」(何四6)
　　
　　雪莉代表着无数的基督徒，他们因为灵命里无知，以致在日常生活中失败。他们不知道一场战争正在内心进行着。在挣扎中的基督徒，若能认清这争战的本质，知道心意可以因更新而变化，就能经验雪莉信中所提及的自由。　
神的道路与人的道路
　　信心是神所订的生活方式，而理性则是人的方式。但信心与人理性经常冲突。并非说信心不合乎理性，我也不是建议你忽视思想的责任。相反的，神要求我们思想和作决定。神是合乎理性的，它也经由我们的理性能力来作工。问题是，我们的理性能力都是有限。主说：「天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念。」(赛五十五9)我们不能凭理性分辨神的意念，因此需要倚靠神的启示。
　　
　　所以我们可以走神的道路：凭信心行事，我称之为A计划。或者照自己的方式行：凭我们有限的理性能力，那是B计划。B计划是建立在我们理性化的倾向之上。「我看这不是神的方式。」或「我不相信。」所罗门劝我们走神的道路，他写道：「不可倚靠自己的聪明(B计划)。在你一切所行的事上，都要认定他(A计划)。」(箴三5．6) A计划在你的人生中能否发生功效，端视你是否相信神的道路永远正确，和你顺服他有多少。至于B计划，就要看你花多少时间和精力去接受那些反对神话语的思想。你真知道神的道路是最好的，而且你愿意百份之百凭信心而行。但当你开始接受那些反对神的思想和意念，便是在预备一条逃生通道，预备在A计划行不通时，改用B计划。若是这样，你就是把自己交给两套计划，正如图表9A所显示的。
　　
　　例如，神的计划是一夫一妻制，而且婚姻是终生不渝的。但假如一位基督徒妻子开始想：「我不知道这桩婚姻能否持久。万一不能咋办？为了安全起见，我最好找一份工作，保障我的未来。」一旦她委身于B计划，那怕是一刻钟，她就不得不从全心全意采行的婚姻A计划中取走一些东西。她思想B计划的时间愈长，她需要它的可能性就愈大。
　　
　　我的婚姻没有B计划——从来没有。我的一生已委托给乔妮。我不容许任何与我的委身相反的意念进入。那样的意念是危险的，因为它能侵蚀神的计划，叫我不再是百份之百委身。
　　
　　你愈花时间和精神思想自己的计划，考虑如何过一生，便愈少花时间和精神寻求神的计划。你开始摇摆不定，在认定神的计划和倚靠自己的聪明之间挣扎。雅各说这样的人是心怀二意的。「在他一切所行的路上，都没有定见。」(雅一8)你若在神的A计划和个人的B计划之间踌躇，你的灵命成长便受阻碍，在基督里的成熟也受影响。虽然身为基督徒，每日却仍活在失望灰心和失败中。
　　
　　 B计划的思想来自何方？主要有两方面。
　　
　　 首先，你的肉体会发出人本的意念和想法。在你成为基督徒以前，你的肉体早已习惯离神独居的生活。在那时候，你的人主并没有A计划：你与神隔绝，也不知道他的道路，决心凭己力生活和获得成功。
　　
　　当你重生，神赐你新性情，你便成为新人。但无人在你的心思里按下「清除」的键。你把老旧的B计划中的习惯和思想模式带进了新生命。因此，虽然你的新我渴望倚靠神，跟从A计划，你的肉体仍旧坚持着B计划，建议你去过没有神的生活。
　　
　　另外，今日世上仍有一个势力，从创世伊甸园时便一直反对神为人类预备的A计划。撒但和它的邪灵正在活动，企图混乱你的心思意念，叫你偏离信心的道路。它毫不留情地用尽一切办法，要在你心里放下消极，世俗的思想方式，叫你产生消极，世俗的行为模式。
　　
　　内心争战的本质，就是在神的A计划，凭信心走神的道路，和B计划，被世界，肉体，魔鬼激动走人的道路之间的挣扎。你处身在这场争战中，可能感到无助，觉得自己像是冰上曲棍球比赛中，被两队一再打击的圆盘。但其实你并非无助。事实上，你才是决定A计划与B计划之间的胜负的关键。
坚固营垒是这场争战的主要目标
　　哥林多后书十3-5清楚介绍这争战的本质。「因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人的心意夺回，使他都顺服基督。」
　　
　　关于内心的争战，首先你要知道的是它并不在乎人的才智或能力。你不可能凭己力胜过肉体和魔鬼的聪明和力量。的确武器必须是「在神面前有能力」，才能赢得属灵的争战。
　　
　　在争战中要摧毁的主要目标是内心的「堡垒」。钦定版圣经称之为「坚固营垒」。坚固营垒是负面的思想模式，它的形成是由于一再的重覆，或是一次严重的创伤。这些毁灭性的营垒是怎样在我们心中发生的呢？通常是由于一连串微妙的步骤，使我们逐渐离开神的A计划，陷入B计划的泥沼。　
环境的刺激
　　原本，你被造是为了与神相交，完成他的旨意。但你却生在一个不怀好意的世界上，身体活着，灵性却已死亡。(弗二1，2)在归向基督以前，所有的刺激皆来自这个环境。你每一天活在这样的环境中，受到它的刺激，也习惯受它的影响。
　　
　　 一切试探的本质，皆是引诱人去过没有神的生活，满足世界，肉体，和魔鬼所谓合理的要求，而不是满足基督。
　　
　　 你在世界上所受的刺激，是既短暂又长久。短暂的刺激包括个人遭遇的事件，处境，地方和人际的接触。影响你的可能是一本书，你所听的音乐，你所经验或目睹的不幸事件，例如交通事故或家人逝世。你学会以某种方式(不一定是神的方式，去面对这些经验，解决所发生的冲突。
　　
　　长久的刺激是指长时间处身于某种环境中。例如家庭，朋友或同侪，邻居，老师或工作的影响。你若非从小认识神，或是在一个非基督徒的家庭中长大，你自然发展出一套不倚靠神的生存哲学，借以面对人生和追求成功。
　　
　　当你成为基督徒，罪便被洗净，但你已往习惯与环境妥协的思想和行为方式，却仍深藏在肉体之内。事实上，一位重生的基督徒仍可能活在过去远离神的生活方式中。所以保罗力劝我们心意更新而变化。(罗十二2)
试探
　　 每当你被刺激去顺从B计划，去过没有神的生活，你就是遇到了试探。一切试探的本质，皆是引诱人去过没有神的生活，满足世界，肉体，和魔鬼所谓合理的要求，而不是满足基督。这是一场大争斗。撒但知道用什么方法试探你，叫你不再倚靠基督。它已观察你的行为多年，知道你的弱点何在，那就是它要攻击的所在。你所遇见的试探，将会是专门为你的弱点而预备。
考虑与选择
　　当你被试探，要以世界而非基督的方式来满足需要，你就是站在作决定的门槛上。你若不马上把那意念「夺回顺服基督」(林后十5)，就自然把它看成一种可能的选择。你若在心中思索，你的情绪便立刻受影响，向试探屈服的可能便大大增加。
　　
　　我发觉一则「凯蒂」卡通很能说明考虑试探而不马上加以拒绝的严重性。凯蒂正为节食的问题挣扎。请注意卡通的内容和说明，描述她未经过滤的意念如何把她带走，如同疾驶的火车。
　　
　　 第一格：我开车出去走走，但不会驶近杂货店。　　
　　 第二格：我开车到杂货店，但不会走进去。　　
　　 第三格：我走进杂货店，但不会走到放置万圣节糖果的架子前面。　　
　　 第四格：我看见糖果，但不会拿起来。　　
　　 第五格：我拿起糖果，但我不会买。　　
　　 第六格：我买下糖果，但我不会打开。　　
　　 第七格：我打开，但我不会闻它的气味。　　
　　 第八格：我闻它的气味，但我不会尝它的味道。　　
　　 第九格：我尝它的味道，但我不会咬下去。　　
　　 第十格：吃，吃，吃，吃，吃。
　　
　　圣经说，每当我们遇见试探，神会为我们开一条出路。(林前十13)但，从凯蒂的卡通来看，出路是在第一格，就在门槛之间。事实上，当凯蒂决定开车出去走走，她已经输了。你若不在第一格控制试探，就是冒了让试探控制你的危险。在朝向B计划之后仍能回转的基督徒，实在少之又少。
　　
　　例如，一名男子看了色情刊物，受到了情欲的试探。他可以回应说：「我与罪的关系已结束。我不必向此事屈服。我现在决定把这意念夺回交给基督。我不再看，也不再想那样的事。」于是他马上离开那刊物，逃离了情欲。
　　
　　但假如他在门槛上犹豫，看着那些图画，生出各种幻想，他的情绪便开始失控，造成不易停止的生理反应。他必须在第一格的阶段夺回那意念，否则它很可能得着他。
行为，习惯，坚固营垒
　　当你开始考虑一个试探，引发了选择B计划的倾向，便会把选择变作行动。你也许厌恶你的行为，说那些行为不是你应该负责的。但你是有责任的，因为当试探的意念出现时，你没有把那意念夺回。
　　
　　研究人类行为的人告诉我们，你若连续六周作某件事，那事便变成习惯。那习惯若长久持续下去，便变作坚固的营垒。思想和反应的营垒一旦在心中确立，你便无力作出与之相反的选择和行为。
　　
　　就像环境的刺激一样，心中的坚固营垒可能是短暂接触或长久气氛所造成。例如，一位妇人每次听见警笛声便陷入极深的沮丧。原来她曾在二十年前被强暴，那时远处正响着警笛声。强暴事件过了许多年日之后，警笛声仍能勾起她的痛苦回忆。她没有解决那种感觉，反而一再在心中回想当时的情境，如此更加深了情绪上的创伤，把自己锁在牢不可破的思想模式中。那是一个坚固的营垒。
　　
　　其他坚固营垒，则是长久的思想和反应模式所造成的。试想，例如有三位分别是十八岁，十三岁，和九岁的男孩子——他们的父亲是个酗酒的人。每天晚上，当喝醉酒的父亲回到家中吵闹，长子能够起来保护自己。他对自己的父亲说：「老兄，你敢向我动手，你就麻烦大了。」
　　
　　居中的孩子无法以体力与父亲抗衡，于是他凡事顺着父亲的意思去做，一心只想安抚他。他欢迎他说：「爸，您觉得还好吗？爸，要不要帮您拿什么？要我帮您叫谁过来吗？」
　　
　　最小的儿子对父亲怕得不得了。每当父亲回家，他就吓得怆惶逃跑，躲在衣橱或床底下。他只会避开父亲，免得发生冲突。
　　
　　三个儿子继续对凶暴的父亲采取防卫的态度，逐渐形成了行为的模式。十年后，当这些年青人面对同样的恶意对待，你以为他们的反应将如何？长子将起来对抗，次子将尽量安抚对方，幺子则逃避冲突，一走了之。那是他们从前学会的，面对恶意的方式。那种根深蒂固的思想及反应模式，早已在他们心里形成坚固营垒。
　　
　　敌对也是坚固营垒。从神来的A计划发展出爱仇敌的性情和知识，为他祷告和转过另一边脸。如果你忍不住摆出战斗的姿态，与对方争吵不休，或恶言相向，那是因为你早已学会以那样的方式面对。你的B计划已形成坚固营垒。
　　
　　自卑感也是坚固营垒。A计划说你是神的孩子，一位不低于任何人的圣徒。如果你经常在人前退缩，心里感到自卑，那是因为世界，肉体和魔鬼的缘故。多年来，这些因素在你心里已在你心里形成消极的习惯。
　　
　　操纵别人也是坚固营垒。你是否觉得必须控制别人和环境？你是否几乎无法把问题交给神，不为它忧虑？在你过去的某个阶段，你养成了操纵别人的习惯。这习惯如今控制着你。那是坚固的营垒。
　　
　　同性恋是坚固的营垒。在神眼中，根本没有同性恋这回事。他创造男人和女人。但同性恋的行为却存在，通常与过去和父母亲的关系有牵连。那些经验使一些人怀疑自己的性别，相信关于自己性别的谎言。
　　
　　厌食和贪食也是坚固的营垒。一个体重只有九十九磅的妇人站在镜子前面，竟觉得自己肥胖。你看过更明显的欺骗吗？她是消极思想的受害者。那些想法烙印在她的心里，操纵着她的一切行动和正常饮食习惯。
　　
　　那指挥你的思想行为，朝向B计划的消极反应，是你心里的坚固营垒。任何你不能控制的消极思想和行为，都是坚固的营垒。在过去，你有意或无意地形成了一种思想及行为模式。目前你正受它的控制。到了这地步，不要以为穿上属灵的军装就能解决问题。因为这些营垒已经相当稳固。
为了赢得内心的争战，你需在一套策略
　　假如形成坚固营垒的原因是制约，你可以更新你的心意，恢复原来的你。任何经由学习导致的结果，都可以忘却。当然这是新约中更新的主要途径。借着神话语的传讲，查经，和个人的门徒纪律，你就能停止效法世界，经验心意的更新。(罗十二2)
　　
　　假如你在过去曾在属灵或情感方面受创，则可借由辅导或自我成长小组(例如戒酒团体ACOA)的帮助，获得更新。因为有些坚固营垒是反对神的思想(林后十5)，所以你必须先认识神是慈爱天父，和知道自己是他所接纳的儿女。
　　
　　除了从前的消极习惯以外，在你的思想里，还有些事在发生。与你敌对的不仅是世界和肉体。魔鬼也在运用它的计谋，叫你心里充满反对神美旨的意念。
　　
　　请注意保罗如何同时提到「心意」(noema)与撒但的活动。我们在哥林多后书十5已经看见：「又将人所有的心意(noema)夺回，使他都顺服基督。」为何需要夺回这些心意？因为那是出于仇敌的意念。
　　
　　 在林后三14及四3．4，保罗把我们信主以前的刚硬和盲目，归疚于撒但。「但他们的心意(noema)刚硬......此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼。」在林后十一3及二10．11，保罗说撒但不停以诡计攻击及分化信徒：「我只伯你们的心意(noema)或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心......因我们并非不晓得它的诡计心意(noema)。」
　
　　撒但的策略是，把它的意念和想法放在你心中，却叫你以为那是你自己的主意。这样的事发生在大卫王身上。撒但「激动大卫」数点以色列人。(代上廿一1)神不允许那样的事，大卫却照撒但的意思行了。是否撒但某日过去跟大卫说：「我要你数点以色列人」？我不以为。大卫是个敬虔的人，他不会听从撒但。但假如撒但以第一人称，把这意念放入大卫心中又如何？假如大卫心里想：「我要知道我的军队有多大：我想我应该数点军队。」那又如何？
　　
　　 假如撒但能把一个意念放在你心中——它确能如此，它一定叫你以为那是你自己的主意。你若知道那是撒但的意思，你必然拒绝它。不是吗？但它若使你相信那是你的意思，你便何能接受了。那是它主要的欺骗方式。
　　
　　我想出卖耶稣的犹大不知道那是撒但的意思。(约十三2)可能他以为那样做可以强迫耶稣，救犹太人脱离罗马人的手。亚拿尼亚和撒非喇以为把价银留下几分，却换得他人的注意和称赞，都是出于他们自己。如果他们知道那是出于撒但，他们可能不会那样行。(徒五1-3)
　　
　　泰伯学院的一位学生带蒂娜过来接受辅导。由于有过可怕的经历，蒂娜的情绪问题十分严重。从小孩时期到十几岁，她目睹宗教仪式中的牺牲和虐待。她一再被父亲，兄长和兄长的朋友强暴。她亲眼看见自己的宠物小狗在撒但教的仪式中被杀害。
　　
　　她靠研究心理学来逃避过去。她完成了硕士学位，正打算加入博士班，私生活却十分紊乱。
　　
　　我对蒂娜说，她若把生命交给耶稣基督，他能叫她得自由。「你愿意决志接受基督吗？」我终于问。
　　
　　她摇头说：「我迟些再作决定。」
　　
　　但在听过蒂娜的过去之俊，我怀疑她心里正在想什么。『蒂娜，你心里是否有声音说：「你若决志就要被杀」？』
　　
　　「是的，」蒂娜回答。她感到震惊和希奇，脸色顿时变得苍白。
　　
　　「你听见的是一个谎言，蒂娜，撒但是谎言之父。」我继续跟她分享神的话。十分钟之内，她便接受了主。
　　
　　撒但若能叫你相信一个谎言，就能控制你的人生。你若不能把心意夺回交予基督，反而相信撒但的谎言，它便要控制你。
揭穿谎言，你就能得胜
　　 撒但的武器就是说谎。耶稣说：「魔鬼……不守真理。因它心里没有真理。它说谎是出于自巳，因它本来说谎的，也是说谎之人的父。」(约八44)撒但无法加害于你，除非你不把心意夺回，相信它的谎言。
　　
　　今日的基督徒到底相信了多少谎言，我只能猜测。我常在辅导时遇到谎言。很多基督徒在脑海中清楚听见声音，却不敢跟任何人提起，恐怕被看作精神病患者。我所认得的大部份基督徒，心中都有难处，消极地影响他们的个人灵修。很少人知道这些叫人分心的意念，其实是内心争战的表现，尽管保罗早已警告我们：「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理。」(提前四1)
　　
　　因为魔鬼的主要武器是谎言，所以你要用真理抵挡它。对付魔鬼不是能力的对抗，而是真理的对抗。当你把撒但的谎言暴露在神的真理之下，它便失去能力。所以耶稣说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约八32)所以它祷告说：「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者......求你用真理使他们成圣。你的道就是真理。」(约十七15，17)所以保罗所说抵挡撒但的第一件武器，就是真理的腰带。(弗六14)撒但的谎言不能抵挡真理，如同夜间的黑暗不能抵挡早晨的太阳。
　　
　　你在争战中该如何行？首先，你的心意必须更新而变化。(罗十二2)你的心意如何更新？借着神的话语。为了赢得内心的争战，你必须：「叫基督的平安在你们心里作主」(西三15)和「把基督的道理丰丰富富的藏在心里。」(西三16)你心里若充满了神的真理，就是装备好自己，能认清谎言和夺回心意。
　　
　　 其次，彼得指示我们要预备我们的心，随时采取行动。(彼前一13)放弃无义意的空想。光会想像，却从不采取行动是最危险的。你将与现实脱节。但假如你想像自己顺从真理，你就能激发自己去过有用的人生--只要你照着所想像的去行。
　　
　　第三，把每个意念顺服在基督之下。(林后十5)学习从第一步，第一格开始思想。从真理的角度去衡量每个意念，不要给谎言留地步。
　　
　　第四，转向神。当你的A计划受到从世界，肉体，或魔鬼来的B计划的挑战，就把它在祷告中交给神。(腓四6)如此行就是承认神的主权，把自己的意念放在他的真理前面。你的三心两意将消逝无踪，而「神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念(noema)。」(V．7)
　　
　　 这里有一个极好的例子，足以说明当基督徒的内心被神的真理夺回，会带来怎样的结果。
　　
　　 珍妮是一位二十多岁，美丽又有才华的女子。十三年来，她一直是活跃的基督徒。她在一个职业歌唱团中唱歌，作曲，同时在教会中领敬拜，并照顾一个门徒栽培小组。
　　
　　珍妮最近参加我主领的聚会。当我看见她在位座位上向我微笑，我根本不会想到她得了贪食症。十一年之久，她一直受到食物和恐惧的捆绑。每当她单独回到家中，撒但便以关乎食物，她的外表，和自我的价值的谎言诱惑她。她害怕到一个地步，假如她的丈夫晚上不回家，她必须亮着所有的灯，睡在沙发上过夜。她曾接受辅导，情形却仍没有改善。她相信那些叫她呕吐的意念，都是出于她自己，而且是因为儿时的某种创伤所引起。
　　
　　当我在聚会中谈到摧毁坚固的营垒，我正好看着珍妮——那是无意的——我说：「我所认识每个饮食不正常的人，都是撒但某种谎言的受害者」
　　
　　「你不知道那句话如何影响我的生命，」第二天早上她告诉我。「这些年来我一直挣扎。我忽然明白我的仇敌是撒但，而不是我自己。那是我所听过最有意义的真理。我就好样一个瞎了眼十一年的人，忽然重眼天日。我是哭着回家的。昨晚，当过去的思想再来侵袭，我只需以真理抵挡它。这么多年来，昨晚是我第一次不需呕吐就睡着了。」
　　
　　二周后，珍妮给我一封信：
　　
　　 亲爱的安德生博士：
　　
　　 我很难说完主为我所作的奇妙事情。那是他借着你所分享的真理所成就的。现在与主的关系已大大不同。现在我知道我的仇敌是谁，也明白了我在基督里的胜利。我真感谢那充满恩惠和能力的救主。每当我听见述说他的诗歌，都禁不住流泪。在带领唱诗敬拜时，我很难不喜极而泣。当我与基督同行，真理便叫我得着自由。　　
　　从前，圣经对我来说不过是一些难以明白的文字，现在却仿佛从书页上跳跃出来。现在我不再害怕睡觉，就算丈夫不在家也不怕了。我能在放满了食物的屋子里过一整天而不受影响。每次谎言出现，我都能马上以真理抵挡它。
　　
　　有生以来，我第一次觉得与主有关系。那已不再是牧师口中的话语，或只是模仿别人的行为而已：那是属于我的！！我开始明白圣灵何等有能力，和当我不祷告时，我是何等无能。我永远渴慕他。
　　
　　谢谢你传讲那篇充满主的能力和真理的信息。
主内 珍妮　敬上
　　
　　你以为珍妮能在基督里得着自由是一件希奇的事吗？不。所有在基督里的人，都能承受这份福气。那是毫无疑问的。